El Dr. Griffiths y sus colegas de la Universidad Johns Hopkins recibieron un amplio reconocimiento entre los científicos y la prensa popular, ayudando a sacar el campo psicodélico del profundo estancamiento del movimiento hippie de los años 1960. Esta segunda ola de investigación sobre compuestos alucinógenos ha fortalecido las campañas políticas para despenalizarlos y estimulado la inversión en el sector biotecnológico.
El Dr. Griffiths era conocido por sus amigos y colegas como un pensador analítico y un agnóstico religioso, y advirtió a sus colegas investigadores contra las exageraciones. Pero para él los psicodélicos son más que simples medicinas: comprenderlos podría ser “fundamental para la supervivencia de la especie humana”, dijo en un discurso. Más adelante en su vida, admitió haber tomado psicodélicos y dijo que quería que la ciencia ayudara a desbloquear su poder transformador para la humanidad.
Tal vez no sea sorprendente que haya desempeñado un papel alardeado, incluso profético, entre los psiconautas, la creciente comunidad de creyentes psicodélicos que quieren llevar las drogas a la sociedad en general. Durante años, los críticos han denunciado la enorme influencia financiera y filosófica de estos partidarios en el campo de la investigación insular. Y algunos investigadores se han preguntado en silencio si el Dr. Griffiths, al centrarse en el reino místico, cometió algunos de los mismos errores que condenaron a la era anterior de la ciencia psicodélica.
Ahora, uno de sus colaboradores de toda la vida está expresando una crítica más fuerte. «Dr. Griffiths llevó a cabo sus estudios psicodélicos más como un centro de retiro de la ‘nueva era’, a falta de un término mejor, que como un laboratorio de investigación clínica», se lee en una queja de ética presentada ante Johns Hopkins el otoño pasado por Matthew Johnson, quien trabajó con el Dr. Griffiths durante casi 20 años pero dimitió tras una intensa discusión con sus compañeros.
El Dr. Griffiths actuó como un “líder espiritual”, afirma la denuncia, infundiendo a la investigación un simbolismo religioso y guiando a los voluntarios hacia el resultado que deseaba. Y ha permitido que algunos de sus donantes de toda la vida –partidarios de la legalización de las drogas– le ayuden en sus estudios, lo que plantea cuestiones éticas.
«Estas son acusaciones graves que deben ser investigadas», dijo Joanna Kempner, socióloga médica de la Universidad de Rutgers que examinó la denuncia para The New York Times. Los enfrentamientos en Hopkins, añadió, reflejan un debate más amplio en el campo sobre «desdibujar las líneas entre la investigación empírica y la práctica espiritual».
Muchos investigadores ven una promesa médica en el poder revelador de la psilocibina. Pero hasta ahora, en la única comparación directa realizada hasta ahora, no funcionó mejor que los medicamentos tradicionales para la depresión. También es incierto su potencial para tratar otras enfermedades, como la adicción y la anorexia. Y todavía no se sabe si las experiencias místicas son fundamentales para la eficacia de la droga.
«Las conclusiones extraídas de la literatura general ciertamente no se derivan de la evidencia», dijo Eiko Fried, psicóloga de la Universidad de Leiden en los Países Bajos, quien recientemente publicó una revisión crítica del campo. Las drogas también plantean riesgos impredecibles, como episodios psicóticos, mayor tendencia al suicidio o dificultades emocionales extensas, que probablemente no se reportan.
En un correo electrónico, Johns Hopkins le dijo al Dr. Johnson que estaba investigando sus acusaciones. Un portavoz de la universidad no respondió a preguntas detalladas para este artículo, pero dijo que la investigación «debe cumplir con los más altos estándares de integridad de la investigación y seguridad de los participantes».
Comienzos escépticos
En las décadas de 1950 y 1960, una serie de estudios informaron resultados casi milagrosos utilizando alucinógenos para tratar el alcoholismo y la depresión. Luego vino la reacción negativa.
Harvard fue noticia por despedir a profesores que distribuían LSD y psilocibina a los estudiantes. Durante el juicio por asesinato del líder de la secta Charles Manson en 1971, un psiquiatra testificó que el LSD podría haber hecho que los seguidores de Manson fueran más propensos a cometer asesinatos.
Mientras tanto, los investigadores psiquiátricos comenzaron a adoptar los ensayos clínicos aleatorios que habían revolucionado otros campos. Siete ensayos clínicos controlados realizados en las décadas de 1960 y 1970 probaron la utilidad del LSD para la adicción al alcohol. Seis dieron negativo.
El Dr. Griffiths, que creció cerca de Berkeley, California, experimentó con LSD durante la universidad, dijo más tarde a los entrevistadores, pero se mostró escéptico ante las afirmaciones al respecto. Estaba terminando su investigación doctoral en psicofarmacología en 1970, cuando el LSD y la psilocibina convertirse ilegales, lo que los hace más difíciles de estudiar.
Creó un laboratorio en Johns Hopkins que ha publicado estudios bien considerados sobre la cafeína, la heroína y otras drogas durante décadas. No pensó mucho en los psicodélicos hasta la década de 1990, cuando comenzó a practicar la meditación y a leer sobre tradiciones místicas.
Por esa época, un amigo le presentó a Bob Jesse, un ex ejecutivo de tecnología que fundó una organización sin fines de lucro llamada Council on Spiritual Practices. A través de informes legales, investigaciones académicas y una empresa editorial, el Sr. Jesse ha abogado por el uso de plantas y químicos alucinógenos para el bien de la humanidad. Ahora quería darles el visto bueno de la ciencia, como dijo más tarde en un discurso.
En 1999, con financiación de la organización sin fines de lucro del Sr. Jesse, el Dr. Griffiths comenzó a reclutar voluntarios sanos para un experimento. Los hongos que alteran la mente se han utilizado en rituales religiosos de diversas culturas durante siglos. ¿Podrían inducirse el mismo tipo de experiencias significativas en un laboratorio?
Su equipo distribuyó folletos por Baltimore: «Buscamos personas comprometidas con el desarrollo espiritual para un estudio sobre los estados de conciencia».
Buda en la mente
El laboratorio del doctor Griffiths parecía una sala de estar, con un sofá, una selección de libros espirituales y artísticos y un estante sobre el que se alzaba una estatua de Buda. La idea era hacer que los voluntarios “apreciaran los estados espirituales que pueden despertar”, según Bill Richards, psicoterapeuta y ex ministro metodista que ha trabajado en múltiples estudios.
El Dr. Richards entregó la pastilla de psilocibina o un placebo a los participantes en un quemador de incienso con forma de cáliz procedente de México que el Sr. Jesse le había regalado al equipo. Ni los investigadores ni los participantes sabían qué pastilla estaba en el quemador.
Con una máscara para los ojos y auriculares, se animó a los voluntarios a tumbarse en el sofá para observar el pico de los efectos de la droga, que duran unas cinco horas. Al final de la sesión, el Dr. Griffiths entró para documentar sus experiencias. «Estaba simplemente asombrado», dijo el Dr. Richards. «Quería escuchar su historia una y otra vez».
El Dr. Griffiths utilizó un “Cuestionario de Experiencia Mística”, que tiene sus raíces en una filosofía adoptada por el novelista y entusiasta de la psicodélia Aldous Huxley. Pide a los voluntarios que califiquen, por ejemplo, su sensación de tener “profunda humildad ante la majestuosidad de lo que sentían que era sagrado o santo”.
Más de la mitad de los 36 participantes en el primer estudio de Hopkins tuvieron una experiencia mística “completa”. Muchos lo han clasificado entre los más importantes de sus vidas. Cuando se publicó el estudio en 2006, lo acompañaron cuatro comentarios de investigadores farmacéuticos que elogiaban su rigor.
En sus estudios de otras drogas, dijo más tarde el Dr. Griffiths, “nunca había visto algo tan único, poderoso y duradero”. Los hallazgos, afirmó, sugieren que «estamos preparados para este tipo de experiencias». El Consejo de Prácticas Espirituales envió una carta para recaudar fondos afirmando que el estudio “utiliza la ciencia, en la que confía la modernidad, para socavar el secularismo de la modernidad”.
Los voluntarios no eran una muestra representativa aleatoria de la población. En su libro de 2018, “Cómo cambiar de opinión”, el autor Michael Pollan señaló que no había “ateos incondicionales” entre los participantes, entre los que se encontraban un sanador energético, un exfraile franciscano y un herbolario. El Dr. Griffiths fue abierto sobre este inconveniente del estudio. «Estábamos interesados en un efecto espiritual e inicialmente influíamos en la condición», le dijo a Pollan.
Algunos investigadores sospecharon que la droga provocaba experiencias místicas porque el laboratorio y el cuestionario inusuales prepararon a los voluntarios para ese resultado. El Dr. Richards también realizó algunas largas sesiones preparatorias con voluntarios en la oficina de su casa, dijo, para generar confianza.
«Roland no hizo el tipo de estudio que esperaba y esperaba que hiciera», dijo el Dr. Rick Strassman, psiquiatra de la Universidad de Nuevo México. «Simplemente saltó con ambos pies al mundo de la experiencia mística».
Años antes, el Dr. Strassman había administrado psilocibina y DMT por vía intravenosa, un compuesto que se encuentra en el té de ayahuasca, a más de 50 voluntarios dentro de una habitación austera. Sólo un individuo, un estudiante de estudios religiosos, tuvo una experiencia mística. Por el contrario, un arquitecto interesado en las computadoras afirmó haber visto “los fragmentos en bruto de la realidad”. Otros pensaron que habían sido abducidos por extraterrestres.
Las drogas «no tenían propiedades espirituales inherentes», dijo el Dr. Strassman.
Los investigadores psicodélicos han reconocido desde hace mucho tiempo que la mentalidad de un voluntario y el entorno en el que se lleva a cabo la sesión («escenario y entorno», lo llaman) son cruciales para la respuesta de un sujeto.
Estos efectos de las expectativas influyen en los ensayos clínicos de todo tipo. Debido a las esperanzas de los voluntarios de realizar una prueba, incluso aquellos que reciben un placebo a menudo mostrarán mayores mejoras que aquellos que no reciben nada. Algunos expertos han sugerido que los psicodélicos funcionan como “súper placebos” porque aumentan la sugestionabilidad.
Natasha Mason, psicofarmacóloga de la Universidad de Maastricht en los Países Bajos, dijo que si bien entendía los objetivos de los investigadores de Hopkins, el diseño experimental puso el pulgar en la escala espiritual. “Los resultados de sus experiencias místicas son muy altos en comparación con otros grupos”, dijo.
El Dr. Richards se negó tales críticas. Las drogas psicodélicas, dijo, abren un estado de conciencia que permite experiencias religiosas.
“El Buda, por así decirlo, está en la mente humana”, dijo. «Si hay una estatua en la habitación o no, no importa».
